华夏国学智慧第50章 空念绝求清凉世界与自在乾坤

“烦恼场空身住清凉世界；营求念绝心归自在乾坤。

”这十八字如清钟乍响穿透尘世喧嚣直指心灵解脱之道。

它并非劝人离群索居而是揭示了一种内在的转向：通过超越烦恼执念与无止境的向外营求人可在纷扰现实中开辟一方精神的净土获得主体性的真正解放。

这是一种高妙的生命智慧关乎如何于尘世中修炼一颗出尘之心。

所谓“烦恼场空”并非意味着世间的烦恼原本就不存在而是指我们能够洞察到烦恼的虚妄本质从而不再被它们所束缚。

烦恼往往源自于我们内心的执着——对得失的过分计较、对他人认可的过度渴求以及对无常变化的本能抗拒。

在佛教中这种执着被称为“我执”就如同我们自己编织并导演的一座牢笼将我们困在其中无法自拔。

然而一旦我们看透了这个道理就会明白烦恼就如同露水和闪电一样虽然短暂存在但它们的产生和消失都源于因缘的和合本身并没有固定不变的实体。

就像昔日慧可大师断臂求法时达摩祖师对他说：“将你的心拿来我为你安心。

”慧可大师沉默良久后回答道：“我找不到我的心在哪里。

”达摩祖师随即回答：“我已经为你安心了。

”这里的“了不可得”正是心空的境界。

苏轼在遭遇乌台诗案后被贬谪到黄州。

尽管身处逆境他却能吟出“长江绕郭知鱼美好竹连山觉笋香”这样的诗句这正是因为他以豁达的心境超越了烦恼的束缚从而使内心空明如镜。

这片清凉并非来自外界的赐予而是源自内心的深处是一种如如不动的宁静与澄明。

进而“营求念绝”所表达的并非是消极无为的态度而是一种对过度追求外在物质的深刻洞察和超越。

营求之念就如同一个人在沙漠中极度口渴时却去饮用咸水一样不仅无法解渴反而会让口渴的感觉愈发强烈最终导致心灵被物欲所奴役。

《道德经》中有言：“五色令人目盲五音令人耳聋……难得之货令人行妨。

”这句话深刻地揭示了过度追求外在物质所带来的负面影响。

如果一个人的内心被外在的物质所束缚那么即使他拥有再多的财富也会感到内心的贫穷和不自由。

陶渊明“不为五斗米折腰”毅然决然地放弃官职归隐田园这并不是他逃避劳动而是因为他彻底断绝了对功名利禄的营求之念。

正因为如此他才能够“怀良辰以孤往或植杖而耘耔”在田园生活中尽情地享受那份“心归自在乾坤”的畅快与悠然。

这份“自在”实际上是一种认知的觉醒是从对物质的占有欲中解脱出来后所获得的广阔心理空间。

它就如同庄子所说的“鹪鹩巢林不过一枝；偃鼠饮河不过满腹”体现了一种知足和洒脱的人生态度。

此二者实则为一体之两面相辅相成不可分割。

“烦恼场空”意味着破除执着放下对事物的过度执着和贪恋；而“营求念绝”则是舍弃虚妄摒弃那些不切实际的追求和妄想。

只有破除执着才能真正舍弃虚妄；而舍弃虚妄又能进一步帮助我们破除执着。

这两者共同指向一个目标即从对外在物质的追逐转向对内心的安顿。

通过这种转变我们能够在心灵层面实现“境随心转”而非被外界环境所左右达到一种超越的境界。

这是一场深刻的内心革命需要我们不断地进行自我观照和涤荡。

王阳明心学所倡导的“致良知”和“破心中贼”正是为了扫除那些遮蔽本心的私欲杂念让我们重新找回那“虚灵不昧众理具而万事出”的自在光明。

当我们的心灵褪去这些尘劳妄念的遮蔽就如同雨过天晴一般自然会变得清澈明亮能够朗照万物。

此时无论身处何处都能感受到清凉世界的存在；无论何时都能展现出内心的自在乾坤。

于当代人而言此古训更具现实意义。

我们身处一个被消费主义、成功学与海量信息裹挟的时代烦恼与欲求被无限放大乃至异化。

无尽的比较、竞争与焦虑使人如旋转陀螺疲于奔命却不知止于何处。

此时“烦恼场空营求念绝”的智慧恰是一剂清醒良药。

它教导我们：真正的幸福与自由不在于拥有更多而在于执念更少；不在于改变世界而在于净化自我。

若能常怀此心则纵居闹市亦可享山林之宁静；纵有职守亦能保心灵之逍遥。

最终这条向内求索的道路并非通向虚无而是通往一种更真实、更饱满的存在。

它让我们在不可避免的生活负累中依然能够守护内心的秩序与诗意如周敦颐笔下的莲“出淤泥而不染濯清涟而不妖”。

当我们空却烦恼场绝断营求念便能在每一个平凡当下体味那清凉世界的安宁翱翔于自在乾坤的浩瀚——这或许就是古人留给我们最珍贵的生命启示。

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